کد مطلب : ۳۱۲۳۸
پیام سریال «موسی‌کلیم‌الله» این باشد؛ ملتی که رهبرش را تنها نگذارد می‌تواند حافظ کیان خود باشد
آیت الله جوادی آملی در دیدار تهیه کننده، کارگردان و برخی از عوامل سازنده سریال «موسی کلیم الله»، با بیان این که سینما بعد از انقلاب اسلامی به بلوغ رسید، افزود: سینما قبل از انقلاب نابالغ بود و پس از انقلاب به لطف الهی بالغ شد؛ سینمای نابالغ سینمایی است که مطلب معقول و حکیمانه در آن وجود نداشته باشد و تنها در محدوده حس و خیال باشد.
این مرجع تقلید اضافه کرد: سینمایی که تنها در محدوده حس و خیال باشد، نه خود پایگاه عقلی دارد و نه می تواند ملت را عاقل کند.
وی ادامه داد: به برکت انقلاب اسلامی، سینما معقول شده و محدوده آن از دور بین حس و خیال، به انتقال ازعقل به خیال و ازخیال به حس گسترش یافته است؛ درحقیقت سینما بعد از انقلاب اسلامی به سمت معقول شدن حرکت کرد و الحمدلله آثار خوبی را در سینماها می بینیم.
وی درخصوص هنر اسلامی و ویژگی های آن، ابراز داشت: هنر اسلامی این است که هنرمند یک مطلب حِکمی، معقول و دلپذیر را به عنوان ماده اولیه به خیال بدهد و خیال را تربیت کرده باشد تا خیال بتواند این ماده اولیه را به درستی به حس منتقل کند تا ماحصل آن هنر معقول و سینمای معقول باشد.
این مرجع تقلید تاکید کرد: ماده اصلی هنر عقل است، هنر آن است که آنچه را از عقل می گیرد بتواند متجلی کند، وقتی پیام عقلی را وارد سینما کنیم سینما آموزنده خواهد بود، خیال صرف، مشکلی را حل نمی کند.
وی بیان کرد: دو غده در تفکر غرب وجود دارد، یکی انکار معاد و دیگری انکار تجرد روح، این تفکر باطل کاری کرده است که آن ها انسان را تنها حیوان ناطق بدانند، آثار این تفکر خود را در جایی نشان می دهد که برای مثال، غرب خیال می کند ازدواج یعنی جمع بین مذکر و مونث، یا خیال می کند مرگ پوسیدن و پایان انسان است.
وی افزود: درحالی که در تفکر پیامبر(ص) ازدواج، نصف دین است و یا می فرماید مرگ از پوست به در آمدن است نه پوسیدن؛ در قرآن می فرماید فوت، در کار نیست بلکه وفات است؛ یعنی همه چیز را خدا در اختیار دارد و از انسان می گیرد؛ این مطالب باید خود را در هنر و سینمای کشور نشان بدهد.
آیت الله جوادی آملی در ادامه به فرازهایی از داستان حضرت موسی(ع) در قرآن کریم اشاره کرد و اظهار داشت: بالاتر از عقل عقلا، وحی انبیاست؛ درک وحی یک نگاه لطیف و معرفت عمیق می خواهد که یافتنی است و نه آموختنی.
وی افزود: در داستان حضرت موسی و حضرت خضر(ع)، وقتی حضرت خضر(ع) کشتی را سوراخ کرد، حضرت موسی(ع) اشکال کرد «چرا کشتی را سوراخ می کنی، اینگونه ما غرق می شویم!» حضرت خضر یک جواب به ظاهر بی ربط به سوال ایشان داد، پاسخ داد «در بندر، کشتی های سالم را غصب می کنند»، در حالی که کشتی سوراخ اصلا به بندر نمی رسد.
وی اضافه کرد: در اینجا به ظاهر، جواب با پرسش ارتباطی ندارد، اما حضرت موسی پاسخ خود را گرفت و سکوت کرد، در حقیقت منظور حضرت خضر این بود، تو که خود تجربه دوران کودکی که مادرت تو را در رود نیل رها کرد، داری و می دانی که اختیار آب، به دست آب آفرین است، آب بی اذن خداوند، کسی را غرق نمی کند.
این مرجع تقلید ادامه داد: این لطایف که عقلی نیست و قلبی است، باید در این سریال متجلی شود و بیننده بفهمد این دو پیامبر، رمز گونه با هم سخن گفتند و این سخنان از لطایف وحیانی است.
وی به داستان حضور حضرت موسی در کوه طور اشاره کرد و بیان داشت: بخشی که می تواند به شبهه عرفان های کاذب در خصوص رویت خداوند پاسخ بگوید این است که در جریان کوه طور باید مشخص و روشن شود کلیم حق، به دنبال چه بود و چه مشاهده کرد؟
وی ادامه داد: خداوند می فرماید «لن ترانی»، اما این آثار من است، ما مکلف به برهان هستیم نه عرفان، خداوند هرگز با چشم دل یا با چشم سر قابل دین نیست، چرا که خداوند بسیط مطلق است و جزء ندارد که بتوان آن را با توان محدود انسانی دید.
آیت الله جوادی آملی در نقد ایستایی تفکر غرب در محدوده معرفت حسی و تجربی، بیان داشت: همان تفکری که بنی اسرائیل داشتند و به حضرت موسی می گفت ما تا چیزی را نبینیم باور نمی کنیم! امروز دامن گیر تفکر غرب است، امروز نیز غرب همین را می گوید و گرفتار همین سطح نازل معرفت یعنی معرفت حسی و تجربی است.
وی افزود: ملتی که تنها در محدوده حس و تجربه صرف حرکت کند آمادگی گوساله پرستی دارد و امروزه که اساس معرفت در غرب، حسی و تجربی است همین معضل وجود دارد و خود را نشان می دهد.
وی تصریح کرد: پیام حضرت موسی این است که ما وحی داریم و به وسیله آن می توان معرفت شناسی حسی و تجربی را به معرفت شناسی بالاتر و والاتری ارتقا داد و نشان آن هم همان ساحرانی هستند که با سحر کار می کردند اما با مشاهده حقیقت حاضر شدند با روش سخت میخکوب شدن، اعدام شوند اما باز دست از عقیده خود بر ندارند! و اینگونه است که با ارتقاء معرفت از سطح نازل حس و تجربه به معرفت وحیانی، بازار ساحری جمع می شود.
این مرجع تقلید با تاکید بر ضرورت تقویت عقلانیت جامعه، خاطرنشان کرد: الان هم خطر ظهور سامری ها هست، در این بین آنکه مشکل را حل می کند ارتقاء عقلانیت جامعه است و موسی کلیم الله آمد این عقلانیت را زنده کند و اجازه ندهد سحر با معجزه، برابر نشان داده شود.
وی ادامه داد: کشور را سه عنصر اصلی اداره می کند، ماده های قانونی که مجلس هر کشور آن ها را وضع می کند، این مواد قانونی از مبانی که از قانون اساسی گرفته می شود، استخراج می شوند و مبانی را باید از منبع گرفت.
وی افزود: اینجا محل اختلاف ما با غرب است؛ آن ها مبانی خود را از منبع خرد جمعی می گیرند، در حالی که ما منبع خود را وحی قرار داده ایم، آن ها فرعونی می اندیشند، فرعون نیز همین گونه بود و خود را به جای خدا می دانست و بر اساس امیال و هوای نفسانی خود کشور را اداره می کرد در حالی که کشور را باید تفکر وحیانی اداره کند.
وی به فراز دیگری از داستان حضرت موسی(ع) پرداخت و بیان داشت: وقتی حضرت موسی(ع) خواست بنی اسرائیل را علیه فرعون بشوراند، آن ها به رهبر خود یعنی حضرت موسی(ع) گفت تو با خدایت به سراغ فرعون برو و ما بعد خواهیم آمد! پیام سریال «موسی کلیم الله» باید این باشد که ملتی می تواند حافظ مرز و بوم خود باشد که رهبر خود را تنها نگذارد.
آیت الله جوادی آملی در پایان با آرزوی موفقیت برای عوامل سریال «موسی کلیم الله»، ابراز امیدواری کرد: این سریال این مشکلات را مطرح و پاسخگو باشد تا انشاالله با پخش این سریال، آن ها که آگاه و بیدارند، آگاه تر و بیدار تر شوند و آن ها که خواب و ساکتند، بیدار و پویا شوند.
این مرجع تقلید اضافه کرد: سینمایی که تنها در محدوده حس و خیال باشد، نه خود پایگاه عقلی دارد و نه می تواند ملت را عاقل کند.
وی ادامه داد: به برکت انقلاب اسلامی، سینما معقول شده و محدوده آن از دور بین حس و خیال، به انتقال ازعقل به خیال و ازخیال به حس گسترش یافته است؛ درحقیقت سینما بعد از انقلاب اسلامی به سمت معقول شدن حرکت کرد و الحمدلله آثار خوبی را در سینماها می بینیم.
وی درخصوص هنر اسلامی و ویژگی های آن، ابراز داشت: هنر اسلامی این است که هنرمند یک مطلب حِکمی، معقول و دلپذیر را به عنوان ماده اولیه به خیال بدهد و خیال را تربیت کرده باشد تا خیال بتواند این ماده اولیه را به درستی به حس منتقل کند تا ماحصل آن هنر معقول و سینمای معقول باشد.
این مرجع تقلید تاکید کرد: ماده اصلی هنر عقل است، هنر آن است که آنچه را از عقل می گیرد بتواند متجلی کند، وقتی پیام عقلی را وارد سینما کنیم سینما آموزنده خواهد بود، خیال صرف، مشکلی را حل نمی کند.
وی بیان کرد: دو غده در تفکر غرب وجود دارد، یکی انکار معاد و دیگری انکار تجرد روح، این تفکر باطل کاری کرده است که آن ها انسان را تنها حیوان ناطق بدانند، آثار این تفکر خود را در جایی نشان می دهد که برای مثال، غرب خیال می کند ازدواج یعنی جمع بین مذکر و مونث، یا خیال می کند مرگ پوسیدن و پایان انسان است.
وی افزود: درحالی که در تفکر پیامبر(ص) ازدواج، نصف دین است و یا می فرماید مرگ از پوست به در آمدن است نه پوسیدن؛ در قرآن می فرماید فوت، در کار نیست بلکه وفات است؛ یعنی همه چیز را خدا در اختیار دارد و از انسان می گیرد؛ این مطالب باید خود را در هنر و سینمای کشور نشان بدهد.
آیت الله جوادی آملی در ادامه به فرازهایی از داستان حضرت موسی(ع) در قرآن کریم اشاره کرد و اظهار داشت: بالاتر از عقل عقلا، وحی انبیاست؛ درک وحی یک نگاه لطیف و معرفت عمیق می خواهد که یافتنی است و نه آموختنی.
وی افزود: در داستان حضرت موسی و حضرت خضر(ع)، وقتی حضرت خضر(ع) کشتی را سوراخ کرد، حضرت موسی(ع) اشکال کرد «چرا کشتی را سوراخ می کنی، اینگونه ما غرق می شویم!» حضرت خضر یک جواب به ظاهر بی ربط به سوال ایشان داد، پاسخ داد «در بندر، کشتی های سالم را غصب می کنند»، در حالی که کشتی سوراخ اصلا به بندر نمی رسد.
وی اضافه کرد: در اینجا به ظاهر، جواب با پرسش ارتباطی ندارد، اما حضرت موسی پاسخ خود را گرفت و سکوت کرد، در حقیقت منظور حضرت خضر این بود، تو که خود تجربه دوران کودکی که مادرت تو را در رود نیل رها کرد، داری و می دانی که اختیار آب، به دست آب آفرین است، آب بی اذن خداوند، کسی را غرق نمی کند.
این مرجع تقلید ادامه داد: این لطایف که عقلی نیست و قلبی است، باید در این سریال متجلی شود و بیننده بفهمد این دو پیامبر، رمز گونه با هم سخن گفتند و این سخنان از لطایف وحیانی است.
وی به داستان حضور حضرت موسی در کوه طور اشاره کرد و بیان داشت: بخشی که می تواند به شبهه عرفان های کاذب در خصوص رویت خداوند پاسخ بگوید این است که در جریان کوه طور باید مشخص و روشن شود کلیم حق، به دنبال چه بود و چه مشاهده کرد؟
وی ادامه داد: خداوند می فرماید «لن ترانی»، اما این آثار من است، ما مکلف به برهان هستیم نه عرفان، خداوند هرگز با چشم دل یا با چشم سر قابل دین نیست، چرا که خداوند بسیط مطلق است و جزء ندارد که بتوان آن را با توان محدود انسانی دید.
آیت الله جوادی آملی در نقد ایستایی تفکر غرب در محدوده معرفت حسی و تجربی، بیان داشت: همان تفکری که بنی اسرائیل داشتند و به حضرت موسی می گفت ما تا چیزی را نبینیم باور نمی کنیم! امروز دامن گیر تفکر غرب است، امروز نیز غرب همین را می گوید و گرفتار همین سطح نازل معرفت یعنی معرفت حسی و تجربی است.
وی افزود: ملتی که تنها در محدوده حس و تجربه صرف حرکت کند آمادگی گوساله پرستی دارد و امروزه که اساس معرفت در غرب، حسی و تجربی است همین معضل وجود دارد و خود را نشان می دهد.
وی تصریح کرد: پیام حضرت موسی این است که ما وحی داریم و به وسیله آن می توان معرفت شناسی حسی و تجربی را به معرفت شناسی بالاتر و والاتری ارتقا داد و نشان آن هم همان ساحرانی هستند که با سحر کار می کردند اما با مشاهده حقیقت حاضر شدند با روش سخت میخکوب شدن، اعدام شوند اما باز دست از عقیده خود بر ندارند! و اینگونه است که با ارتقاء معرفت از سطح نازل حس و تجربه به معرفت وحیانی، بازار ساحری جمع می شود.
این مرجع تقلید با تاکید بر ضرورت تقویت عقلانیت جامعه، خاطرنشان کرد: الان هم خطر ظهور سامری ها هست، در این بین آنکه مشکل را حل می کند ارتقاء عقلانیت جامعه است و موسی کلیم الله آمد این عقلانیت را زنده کند و اجازه ندهد سحر با معجزه، برابر نشان داده شود.
وی ادامه داد: کشور را سه عنصر اصلی اداره می کند، ماده های قانونی که مجلس هر کشور آن ها را وضع می کند، این مواد قانونی از مبانی که از قانون اساسی گرفته می شود، استخراج می شوند و مبانی را باید از منبع گرفت.
وی افزود: اینجا محل اختلاف ما با غرب است؛ آن ها مبانی خود را از منبع خرد جمعی می گیرند، در حالی که ما منبع خود را وحی قرار داده ایم، آن ها فرعونی می اندیشند، فرعون نیز همین گونه بود و خود را به جای خدا می دانست و بر اساس امیال و هوای نفسانی خود کشور را اداره می کرد در حالی که کشور را باید تفکر وحیانی اداره کند.
وی به فراز دیگری از داستان حضرت موسی(ع) پرداخت و بیان داشت: وقتی حضرت موسی(ع) خواست بنی اسرائیل را علیه فرعون بشوراند، آن ها به رهبر خود یعنی حضرت موسی(ع) گفت تو با خدایت به سراغ فرعون برو و ما بعد خواهیم آمد! پیام سریال «موسی کلیم الله» باید این باشد که ملتی می تواند حافظ مرز و بوم خود باشد که رهبر خود را تنها نگذارد.
آیت الله جوادی آملی در پایان با آرزوی موفقیت برای عوامل سریال «موسی کلیم الله»، ابراز امیدواری کرد: این سریال این مشکلات را مطرح و پاسخگو باشد تا انشاالله با پخش این سریال، آن ها که آگاه و بیدارند، آگاه تر و بیدار تر شوند و آن ها که خواب و ساکتند، بیدار و پویا شوند.
انتهای پیام /
مرجع : ایرنا
